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12, no i-ching
index do verbete
111 000
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12. P'i / ESTAGNAÇÃO
Acima CH’IEN, O CRIATIVO, CÉU
Abaixo K’UN, O RECEPTIVO, TERRA
JULGAMENTO
ESTAGNAÇÃO. Homens maus não favorecem
a perseverança do homem superior.
O grande parte, o pequeno se aproxima.
Céu e terra estão dissociados, e todas as coisas tornam-se entorpecidas. O que está acima não se relaciona com o que está abaixo e na terra prevalece a confusão e a desordem. O poder da escuridão está no interior e o poder da luz, no exterior. A fraqueza está no interior, a rigidez, no exterior. Os inferiores estão no interior, os homens superiores estão no exterior. O caminho dos homens inferiores está em ascensão, o caminho dos homens superiores, em declínio. Porém os homens superiores não se deixam afastar de seus princípios. Mesmo quando não podem exercer influência, permanecem leais a seus princípios e retiram-se para a reclusão.
IMAGEM
Céu e terra não se unem: a imagem da ESTAGNAÇÃO.
Assim o homem superior recolhe-se a seu valor interno
de modo a evitar dificuldades.
Ele não permite que o honrem com recompensas.
Quando em virtude das influências de homens inferiores prevalece uma desconfiança mútua na vida pública, torna-se impossível uma atividade frutífera, porque os fundamentos estão errados. Assim sendo, o homem superior sabe como deve agir em tais circunstâncias. Ele não se deixa seduzir pelas fascinantes ofertas para participar de atividades públicas, pois com isso iria apenas se expor ao perigo, já que não poderia concordar com as vilezas dos outros. Ele, portanto, oculta seu valor, retirando-se à reclusão.
LINHAS
Seis na primeira posição significa:
Quando se arranca uma folha de grama,
junto vem o torrão.
Cada qual de acordo com sua espécie.
A perseverança traz boa fortuna e sucesso.
O texto é quase idêntico ao da primeira linha do hexagrama anterior, porém com um sentido oposto. Lá, um homem atrai outro para o caminho de uma carreira oficial. Aqui um homem leva outro consigo, ao aposentar-se da vida pública. Por isso o presente texto diz: "A perseverança traz boa fortuna e sucesso" e não "empreendimentos trazem boa fortuna". Quando as possibilidades de exercer alguma influência são nulas, a retirada oportuna é o único meio de se evitar a humilhação. O sucesso, em seu sentido mais elevado, estará garantido, pois o homem, com isso, preserva a integridade de sua personalidade.
Seis na segunda posição significa:
Eles suportam e toleram.
Isso significa boa fortuna para os homens inferiores.
A estagnação ajuda o grande homem a obter sucesso.
Os homens inferiores estão prontos a adular servilmente seus superiores. Eles também tolerariam o homem superior se este lhes ajudasse a pôr um termo às suas confusões. Isso lhes traria boa fortuna. Porém, o grande homem suporta com tranqüilidade as conseqüências da estagnação e não se mistura à massa de seres inferiores. Esse não é o seu lugar. Assumindo seu próprio sofrimento, ele garante o sucesso de seus princípios fundamentais.
Seis na terceira posição significa:
Eles sentem vergonha.
Os homens inferiores, tendo alcançado suas posições de forma ilegítima, sentem que não estão à altura da responsabilidade que assumiram. Começam a se envergonhar interiormente, apesar de, a princípio, não demonstrarem. Isto é um sinal de mudança para melhor.
Nove na quarta posição significa:
Aquele que age segundo a ordem do mais alto
permanece sem culpa.
Os que compartilham de seu ideal participam das bênçãos.
A época de estagnação aproxima-se do ponto em que uma transformação em direção oposta ocorrerá. Aquele que deseja restaurar a ordem deve sentir uma verdadeira vocação para tal tarefa e dispor da autoridade necessária. Quem se arroga ser
capaz de criar a ordem segundo sua própria vontade, corre o risco de errar e fracassar. Porém, o homem que é verdadeiramente chamado a essa tarefa será ajudado pelas condições do momento, e todos os que participam de seus ideais serão com ele abençoados.
Nove na quinta posição significa:
A estagnação aproxima-se do fim.
Boa fortuna para o grande homem
"E se fracassasse, e se fracassasse?"
Deste modo ele a amarra a um feixe de brotos de amoreira.
Mudam os tempos. Chega o homem certo, capaz de restaurar a ordem. Portanto, boa fortuna. Porém, são justamente tais épocas de transição que exigem o temor e o tremor. O sucesso só será assegurado mediante a máxima cautela, como alguém que perguntasse sem cessar: "e se fracassasse?". Quando um arbusto de amoreira é cortado, brota de suas raízes uma série de mudas particularmente fortes. Por isso, a imagem de se amarrar algo a um feixe de brotos de amoreira é usada para simbolizar a maneira infalível de se alcançar o sucesso.
Confúcio comenta a respeito dessa linha: "O perigo surge quando o homem sente-se seguro em sua posição. A ruína ameaça quando o homem procura preservar sua situação. A confusão aparece quando o homem põe tudo em ordem. Portanto, o homem superior não esquece o perigo quando está em segurança, não esquece a ruína quando está bem estabelecido, nem esquece a confusão quando seus negócios estão em ordem. Deste modo ele assegura sua segurança pessoal e protege o reino".
Nove na sexta posição significa:
A estagnação termina.
Primeiro estagnação, depois boa fortuna.
A estagnação não dura para sempre. Entretanto, ela não acaba por si mesma; para extingui-la é necessário o homem adequado. Essa é a diferença entre a paz e a estagnação: é preciso um contínuo esforço para manter a paz, que de outro modo se converteria em estagnação e em decadência. Entretanto, a época de decadência não se converte automaticamente em paz e prosperidade, mas ao contrário, requer um esforço para ser superada. Isso indica a atitude criativa, necessária para que o homem possa trazer ordem ao mundo.
jl
In Phî there is the want of good understanding between the (different classes of) men, and its indication is unfavourable to the firm and correct
p. 84
course of the superior man. We see in it the great gone and the little come.
1. The first SIX, divided, suggests the idea of grass pulled up, and bringing with it other stalks with whose roots it is connected. With firm correctness (on the part of its subject), there will be good fortune and progress.
2. The second SIX, divided, shows its subject patient and obedient. To the small man (comporting himself so) there will be good fortune. If the great man (comport himself) as the distress and obstruction require, he will have success.
The third SIX, divided, shows its subject ashamed of the purpose folded (in his breast).
4. The fourth NINE, undivided, shows its subject acting in accordance with the ordination (of Heaven), and committing no error. His companions will come and share in his happiness.
5. In the fifth NINE, undivided, we see him who
p. 85
brings the distress and obstruction to a close,--the great man and fortunate. (But let him say), 'We may perish! We may perish!' (so shall the state of things become firm, as if) bound to a clump of bushy mulberry trees.
6. The sixth NINE, undivided, shows the overthrow (and removal of) the condition of distress and obstruction. Before this there was that condition. Hereafter there will be joy.
Footnotes
85:XII The form of Phî, it will be seen, is exactly the opposite of that of Thâi. Much of what has been said on the interpretation of that will apply to this, or at least assist the student in making out the meaning of its symbolism. Phî is the hexagram of the seventh month. Genial influences have done their work, the processes of growth are at an end. Henceforth increasing decay must be looked for.
Naturally we should expect the advance of the subject of the first of the three weak lines to lead to evil; but if he set himself to be firm and correct, he will bring about a different issue.
Patience and obedience are proper for the small man in all circumstances. If the great man in difficulty yet cherish these attributes, he will soon have a happy issue out of the distress.
The third line is weak. Its place is odd, and therefore for it incorrect. Its subject would vent his evil purpose, but has not strength to do so. He is left therefore to the shame which he ought to feel without a word of warning. Does the ming of the fourth line mean 'the ordination of Heaven,' as Kû Hsî thinks; or the orders of the ruler, as Khăng-žze says? Whichever interpretation be taken (and some critics unite the two), the action of the subject of the line, whose strength is tempered by the even position, will be good and correct, and issue in success and happiness.
The strong line in the fifth, (its correct), place, brings the distress and obstruction to a close. Yet its subject--the ruler in the hexagram-is warned to continue to be cautious in two lines of rhyme:--
'And let him say, "I die! I die I"
So to a bushy clump his fortune he shall tie.'
There is an end of the condition of distress. It was necessary, that condition should give place to its opposite; and the strong line in the topmost place fitly represents the consequent joy.
iuol
nota do autor
Este hexagrama é o oposto do precedente. O céu está acima, retirando-se cada vez mais, enquanto a terra abaixo mergulha nas profundezas. Os poderes criadores estão dissociados. É a época da estagnação e do declínio. Esse hexagrama é atribuído ao sétimo mês (agosto-setembro) 15, quando o ano já ultrapassou seu zênite e o declínio outonal advém.
nota do autor
Os dirigentes do hexagrama são o seis na segunda posição e o nove na quinta. Durante a estagnação os que estão acima não se unem aos que estão abaixo. A frase associada ao seis na segunda posição, "A estagnação traz o sucesso", refere-se a alguém que se refugia em sua virtude, para evitar dificuldades. A frase referente ao nove na quinta posição diz: "A estagnação aproxima-se ao fim". Isto está relacionado a alguém que transforma a estagnação em paz. Porém, o seis na segunda posição é o dirigente constituinte do hexagrama, enquanto o nove na quinta posição é o dirigente governante.
seqüência ;
As coisas não podem permanecer unidas para sempre. Por isso a seguir vem o hexagrama ESTAGNAÇÃO. Esse hexagrama é o inverso do precedente. Assim sendo, as tendências de movimento são postas. O trigrama superior Ch´ien retira-se cada vez mais rumo ao alto, e o inferior, K´un, mergulha cada vez mais rumo às profundezas. Os dois trigramas nucleares, Sun, a Suavidade, e Kên, a Imobilidade, também caracterizam o hexagrama. Estes mesmos trigramas formam o hexagrama 18, TRABALHO SOBRE O QUE SE DETERIOROU, onde também há estagnação. Este hexagrama é atribuído ao sétimo mês (agosto-setembro). 46
coletânea das indicações
Os hexagramas ESTAGNAÇÃO e PAZ são opostos por natureza.
julg amento
ESTAGNAÇÃO.
Homens maus não favorecem a perseverança do homem superior.
O grande parte, o pequeno se aproxima.
comentário sobre a decisão
"Os homens maus da época da ESTAGNAÇÃO não favorecem a perseverança do homem superior. O grande parte, o pequeno se aproxima." Assim o céu e a terra não se unem e todos os seres não se reúnem. Os que estão acima e os que estão abaixo não se unem, e no mundo os estados caem em ruína. O princípio obscuro está no interior e o luminoso, no exterior. Há fraqueza interna e rigidez externa. O homem inferior está no interior e o superior, no exterior. O caminho do homem inferior está crescendo e o do superior está diminuindo.
As condições aqui são ponto por ponto opostas às do hexagrama precedente. Apesar de tratar-se de condições cósmicas, deve-se procurar a causa no rumo errado tomado pelo homem. São os homens que deterioram as condições, à parte naturalmente dos fenômenos regulares de declínio que ocorrem no curso normal da vida, assim como no decorrer do ano. Quando o céu e a terra estão desunidos, a vida na natureza se paralisa. Quando os que estão acima e os que estão abaixo se encontram desunidos, a vida política e social se paralisa. A luz deveria estar no interior, no centro, e em vez disso é a sombra que aí se encontra e a luz é pressionada para fora. O homem está enfraquecido em seu interior e enrijecido externamente; os homens inferiores ocupam o centro do governo e os superiores foram pressionados para fora. Tudo isso indica que o caminho dos inferiores está em ascensão, enquanto o dos homens superiores está em declínio, assim como as linhas obscuras entram no hexagrama por baixo e fazem pressão rumo ao alto, enquanto que as linhas fortes retiram-se em direção ao alto.
imag em
Céu e terra não se unem:
a imagem da ESTAGNAÇÃO.
Assim o homem superior recolhe-se a seu valor interno de modo a evitar dificuldades.
Ele não permite que o honrem com recompensas.
O caminho para a superação das dificuldades da época da ESTAGNAÇÃO é indicado pelos atributos dos dois trigramas básicos. K´un significa a economia, o restringir-se a qualquer coisa. As três linhas fortes do trigrama externo, Ch´ien, que se retiram, simbolizam a evasão de todas as dificuldades que surgem em virtude da pressão dos homens inferiores. Essa retirada sugere também que o homem superior não deve permitir que o honrem com recompensas. Enquanto no hexagrama anterior as dádivas do céu e da terra eram administradas pelo homem superior, aqui ele se mantém completamente à distância.
linha móvel na osicaoextenso(1] posição
Seis na primeira posição:
a) Quando se arranca uma folha de grama,
junto vem o torrão.
Cada qual de acordo com sua espécie.
A perseverança traz boa fortuna e sucesso.
b) "Quando se arranca uma folha de grama...
A perseverança traz boa fortuna."
A vontade se dirige ao governante.
Aqui, consideradas individualmente, as linhas Yin são consideradas não como inferiores e sim como superiores, numa época em que os elementos inferiores triunfam. Em virtude do rumo de movimento dos dois trigramas, não há uma relação de correspondência entre as linhas que estão acima e as que estão abaixo. Por isso as três linhas inferiores permanecem reunidas como folhas de grama e juntas retiram-se para baixo, de modo a permanecerem leais ao príncipe, e para evitar a associação com os homens inferiores que avançam.
linha móvel na osicaoextenso(2] posição
Seis na segunda posição:
a) Eles suportam e toleram.
Isso significa boa fortuna para os homens inferiores.
A estagnação ajuda o grande homem a obter sucesso.
b) "A estagnação ajuda o grande homem a obter sucesso."
Ele não confunde as massas.
Os homens inferiores se ligam de maneira solícita ao governante, o nove na quinta posição, o que, para eles, é uma boa fortuna, pois deste modo lhes seria possível se aperfeiçoarem.
Porém, o homem superior não se deixa conduzir a uma tal relação incorreta e aduladora, para não confundir as massas que compartilham de suas idéias.
Aqui, do mesmo modo que no hexagrama anterior, trata-se da tolerância. Porém, lá um homem superior tolera um inferior, enquanto aqui trata-se de uma forma servil de tolerar os influentes, que são ricos e poderosos.
linha móvel na osicaoextenso(3] posição
Seis na terceira posição:
a) Eles sentem vergonha.
b) "Eles sentem vergonha"
porque a posição não é correta.
A terceira linha é fraca e está na posição de transição. Este não é um lugar correto para ela, por isso a idéia de humilhação. Como a linha está ao alto do trigrama inferior K´un, ela é a que sustenta e tolera os que estão abaixo. Aqui há a indicação do começo de uma mudança para melhor, assim como no nove na terceira posição do hexagrama anterior havia os primeiros indícios do fracasso.
linha móvel na osicaoextenso(4] posição
Nove na quarta posição:
a) Aquele que age segundo a ordem do mais alto
permanece sem culpa.
b) "Aquele que age segundo a ordem do mais alto permanece
sem culpa."
A vontade se cumpre.
O ponto médio da estagnação foi ultrapassado. A ordem pouco a pouco é restabelecida. O nove na quarta posição é uma linha forte numa posição maleável e por isso não é demasiado fraca. Encontra-se na posição do ministro; age, portanto, cumprindo ordens superiores. Desse modo a linha permanece livre de culpa. Como no hexagrama anterior, aqui também há uma união entre o ministro e o governante.
linha móvel na osicaoextenso(5] posição
Nove na quinta posição:
a) A estagnação aproxima-se do fim.
Boa fortuna para o grande homem.
"E se fracassasse, e se fracassasse?"
Deste modo ele a amarra a um feixe de brotos de amoreira.
b) A boa fortuna do grande homem consiste no fato de sua posição ser correta e apropriada.
A quinta é a posição do governante e como a linha tem todas as boas qualidades necessárias, ela põe fim à época da estagnação. Mas seu trabalho ainda não terminou, por isso a ansiosa preocupação de que as coisas venham a dar errado. Mas essa preocupação é positiva.
linha móvel na osicaoextenso(6] posição
Nove na sexta posição:
a) A estagnação termina.
Primeiro estagnação, depois boa fortuna.
b) Quando a estagnação chega ao fim, ela se inverte.
Não se deve desejar que ela se torne permanente.
Aqui o fim foi alcançado. Com isso, há efetivamente uma mudança. A linha forte encontra-se ao final do hexagrama ESTAGNAÇÃO. Isso indica que está ocorrendo uma inversão em direção ao oposto da estagnação. Aqui também se pode notar um paralelo com a linha superior do hexagrama precedente.
ENCYCLOPAEDIA V. 51-0 (11/04/2016, 10h24m.), com 2567 verbetes e 2173 imagens.
INI | ROL | IGC | DSÍ | FDL | NAR | RAO | IRE | GLO | MIT | MET | PHI | PSI | ART | HIS | ???